普世价值意识形态幻象的治哲学揭示

来源:马克思主义与现实2019.2 作者:韩升 时间:2019-08-08
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在注重普遍交往的全球化时代,普世价值话语因披着放之四海而皆准的普遍适用性外衣而带有极大的迷惑性、蛊惑性和欺骗性,是以西方特定社会生活共同体的价值观念对丰富多样的人类价值生活现实的无情剪裁,在伪装的虚假普遍中纠缠着意识形态的幻象。普世价值话语依托西方自由主义意识形态,以形式上的简单、抽象掩盖了实质上的粗暴、霸权,与当今人类普遍交往和差异化和谐共在的时代主题格格不入。政治哲学在理解人类社会发展的实然与应然之间保持了适当的张力,批判性地反思了人类共同生活的价值前提,探寻符合时代主题的人类美好生活建构的实践智慧。基于政治哲学的视角对普世价值话语进行前提性剖析与批判,才能揭示普世价值话语的意识形态幻象,为人类命运共同体的构建扫清认识误区和思想障碍。

一、自我原子论:在主体的泛化中抽离生存语境

对普世价值的前提性批判需要从根本上反思其价值主体预设——原子化自我。“它的本质的实现是主体的自我实现;因此它不是根据同某个彼岸理念秩序的关系来规定自身,而是根据从它自身中展示出来的某物来规定自身,它是它自身的实现,是在那个实现过程中第一次重大的创造。”自因、自足、自主是这种原子化自我的本质特征,这是一个遮蔽了他者所具有积极构成意义的被普遍泛化的绝对主体。原子化自我默认的自因、自足、自主消解了自我存在的实践境遇和文化向度,造成了特定生存语境的背景性遗忘。这是一种自我存在的泛主体化,表现为自我理解的简单化、形式化、抽象化、空洞化、线性化。这也正是查尔斯·泰勒所说的非文化现代性的自我想象和去语境化的自我建构。

从人类思想史的角度来看,原子化自我是近代以来主客二元对立的现代性思维所造成的自我主体性理解被抽象泛化的结果。这种绝对主体概念的设定意味着世界由此获得了自身的内在规定性,意味着世界的意义关联得到确认。“‘我’成了出类拔萃的主体,成了那种只有与之相关,其余的物才能得以规定自身的东西。”这确立了非此即彼的对立思维方式,被动的客体被置于消极、沉默、失语的境遇之中,征服、操纵、占有与攫取将被合法化为人与世界的唯一正确联系,外向扩张与内向反思的平等稳定状态被打破,单向支配而非彼此证成成为了社会关系建构的主导性特征。这种原子化自我作为被普遍泛化的主体话语包含着明确的征服意趣和霸权指向,由此而建构的价值世界充满了单向的功利关系,由此而引导的价值实践体现出强烈的工具理性色彩。

在这种自我存在泛主体化的背后是简单而虚幻的普遍取代真实而复杂的意识形态幻象,在这样一层意义上,阿尔都塞将主体概念确认为所有意识形态的基本范畴。原子化自我所谓的自因、自足与自主不过是缺乏内向批判性反思的幻觉,这种绝对主体的先天优越地位也仅仅是意识形态的建构而已。“所谓‘主体’与‘主体性’,并不是如近代主体形而上学所信奉的那样是一个自主、自足和自因的实体,当它这样来设定自身,并以此为根据试图为知识、道德和价值奠定坚固的基础之时,实质上是在沙滩上画了一个经不起冲刷的人的脸庞,由此所建立的知识、道德和价值大厦,也犹如建立在沙滩上的建筑物,是不牢靠和不坚实的。”然而,这种意识形态的自我建构却在现实社会中对人们的生产与生活产生了巨大的影响,作为被普遍泛化之绝对主体的原子化自我观念已经渗透进现代人类社会生活的方方面面,正在重构我们的社会关系和存在方式。在这种被普遍泛化的绝对主体概念面前,传统的生活共同体及其蕴含的自由裁量和灵活措置的实践智慧被作为“需要的体系”的现代市民社会及其宣称的工具理性和程序主义所取代。人为的设定与规划战胜了自然的推演与进展,原子化自我在破除封建人身依附关系中张扬绝对主体性意识的同时,也抽离了自我存在的真实生存语境。这种原子化自我祛除了自我存在的文化差异,将无个性的标准化特征镌刻进自由主义政治理论的内在机理之中。人之多样化的存在样态被忽视甚至遭到遮蔽,权利承载者成为了现代性序曲的唯一演绎者,完全形式化的程序理性取代了实践理性而左右着我们的日常生活。

自我原子化意味着可以摈弃具体生存境遇的差异来考虑和建构人类价值世界的理想图景。普世价值话语正是依靠这样的绝对主体性预设为我们描绘了一幅看起来完美无缺的理想世界图景,在其中仅仅依靠权利至上的程序正义就确证了社会生活发展的实质正义。作为权利话语背景支撑的善的理念因其主观性而被无情舍弃,权利相对于善而具有了绝对优先的支配性地位。于是,原子化自我高举着程序正义的大旗建构起了一个看起来绝对平等、公平、正义、完美的社会。这正是自由主义意识形态的核心理念,也正是普世价值之所以令人迷醉的重要原因。然而,普世价值依托的这种原子化自我仅仅是在追求他者缺席和障碍消失的消极自由意义上存在着,自我认同的建构不可能在脱离他者存在的情况下无处境化地进行,人生的价值和意义在于面对未知的开启与创造。原子化自我是封闭、僵化、排他、缺少生机与活力的,基于此而搭建的普世价值话语体系自然无法成为引领人类开启美好新生活的积极力量。因为普世价值自我默认的压倒性优势地位粗暴地压制了多元价值对人们期待的良善生活的重要性,带有强烈的意识形态意味:“假定少数这些价值的某一个或某种结合应当常常并且在所有的情境中胜过其余的价值就是试图强迫生活的流动性去适应反映设计者的偏好而不是实际情形的蓝图。”普世价值话语正是依靠这种去处境化的简单做法来设定其先天的压倒性优势地位并掩盖其意识形态企图的。必须要看到,仅仅为部分人持有的普世价值理念不能成为所有人的行动信条,也并不具有其想当然的先天压倒性优势地位,自然也就不能成为对其他价值进行评判的唯一标准和绝对依据。我们生活的世界是丰富多样的,是生动圆融的,是充满弹性和张力的,所谓的普世价值话语仅仅是描述和理解这个成长性世界的一个角度而已,根本无法涵盖和容纳这个处于变动和发展之中的世界。

按照马克思主义哲学的基本观点,“现实的人”在社会实践中通过社会关系来界定和建构自身,由此而成为一种“类存在物”。这种“类存在物”意味着人能够在有目的有意识的社会实践中达成积极自由的自我实现。“现实的人”之所以是“现实的”就在于其不断寻求打破僵化现存状态的积极行动,就在于其包含着对于未来人类社会发展历史进程的审慎判断和理性筹划。“现实的个人”是在历史与现实的动态平衡中不断达成自我实现的有限性存在。在这样一层意义上,“现实的个人”是包容个体差异性的社会性存在,是处于历史生成中的文化性存在,是在普遍社会交往中不断建构自我的成长性存在。“价值范畴里的主体,不是抽象的人,而是现实的人、具体的人、生活在一定社会中的人。社会性是人的根本特性,体现在人们在生产实践中结成了一定的生产关系和社会关系。”处身于具体社会关系中、在社会实践中不断发展的马克思意义上的“现实的人”告诉我们,全知、全能、全善的理想人格要么是虚幻的乌托邦空想,要么是别有用心的意识形态设计,惟有扎根现实生活世界才能理解和把握真实的人性及其价值世界。价值作为人与世界关联的重要形式之一,是理解人存在于世的重要视角。价值“指的是与普遍性科学真理不同的东西,它因社会环境的不同而发生很大的改变,甚至在社会内部因社会阶级、活动与经验的领域有所不同而变化。”价值的真实、具体体现在“现实的人”及其生活世界的真实、具体。与“现实的人”相比,普世价值所设定的原子化自我是被普遍泛化的抽象主体概念,脱离了真实而具体的生活世界,带有强烈的无根性与虚幻性,由此而建构的普世价值话语也是经不起推敲的空中楼阁,看起来很美却仅仅是虚幻飘渺的幻象。

二、认识独断论:在解释的封闭中阻断价值共识

进一步揭示普世价值的意识形态幻象,需要深入剖析其哲学认识论。原子化自我对生存背景的遗忘包含着认识论上的白板化倾向:人脑犹如一块毫无杂质、完全消极被动的白板,认识的过程就是外物刺激在白板上刻留痕迹的过程,这种看起来机械但却精准的“刺激一反应”模式成为了唯一可靠的认识模式,由此而获得的知识是毫无争议和绝对可信的。与普世价值的原子化自我依托相对应的就是这种认识上的独断论。普世价值之所以是“普世的”,正在于其自我确认知识上的绝对优势地位,这其中蕴涵着对破解价值难题、化解价值冲突、建立完美价值世界的绝对自信。由此来看,普世价值话语无视人类认知的视角偏狭,“自知无知”的古老哲理箴言完全淹没在其充满雄心壮志的豪言壮语中。然而,这样的认识如何能沟通自我与世界呢?这些的认识如何能实现自我与世界的协调统一呢?阿多诺给予的评述正适合于普世价值所蕴含的哲学认识论:“永远锁闭在它的自我中”,只能“通过堡垒墙上的嘹望孔来注视夜空”。对于这种绝对单向的认识独断论而言,通过沟通协调以达成自我与世界在存在论意义上的和谐一致是无从谈起的。

普世价值的认识独断论以自我与世界的对立与分裂为前提,强调在机械的“克服”中单向完成认识过程以实现对世界的“占有”,其中蕴涵着一种非此即彼的简单化对立思维,这是主客二元对立的传统认识论的现代版本。在经历了马克思主义哲学对主体形而上学的批判和超越之后,人们更有理由对浅陋粗拙的普世价值哲学认识论及其隐含的独断与霸权说不!“每一种认识行为不过就是对这样一种与世界的这些基本熟悉性的表达或解释。”这样来看,认识是深人生活世界进行的探问与征询,并非操纵、算计与说明,而是对自我与世界的关联在存在论意义上的自觉呈现。在这样一层意义上,人与世界不再陌生与隔离,人对世界的洞识是世界对人的回馈与报答,世界在人类的熟识中与人类更加贴近、融洽。由此来看,普世价值的认识独断论无视存在论意义上的哲学认识论,这种自我中心主义的话语独断与顽固坚持必然造成共同生存场域中他者的失语、退场与缺席。

普世价值的认识独断论拒绝认识过程中存在“合法的前见”,认识的视角主义得不到体现。要看到,我们每个人都处身于特定的生存境遇之中,家庭背景、教育经历、交往空间等都在塑造着我们无法选择的认知视角,确定着我们特有的价值判断,构成了我们独一无二的生存视域。“我们的很多选择,必须放在一个广阔的意义的世界中才可得到充分的解释和证成。这个意义的世界,包括我们的传统、文化、制度和一些被社会广泛接受的价值判断和道德实践。”这也正是普世价值认识独断论的白板化倾向所忽视或有意掩盖的“合法的前见”。人类的认识过程正是基于不同视角而展开对话交流从而达成视域融合的过程,在不同生活共同体中成长和发展起来的人们正是通过这种谦虚、接纳、包容的方式不断取得共识,从而和谐融洽的生活在一起的。近年来政治哲学研究领域中日益得到关注的承认话语,反映的正是在人类普遍交往成为时代主题的情况下以视域融合的开放包容来涵养人类和谐共在的实践智慧探求。可以说,认识世界就是一种生命敞开的过程,就成为了我们生活意义不可或缺的逻辑构成。自我认知的进阶和自我意义的显现必然伴随着他者的发声与在场,认识意味着自我立场的去蔽与澄清,认识的发展意味着自我与世界关系在一种更高程度上圆融起来。“理解所说的东西并不能被降低为一个认知主体的心智对一个能对象化、能孤立出来的内容的理解;理解恰恰隶属于持续进行、变化着的传统——即隶属于这样一种对话,在这种对话关系中,所说的一切对我们成了有意义的、有逻辑的。”因此,理解是一种深刻的生命体验和生活的自然延展;解释是开放的对话,是不断去蔽的视域融合,是在不断重构着我们与世界的包容性接纳关系。

普世价值的认识独断论看不到这种开放性的解释所具有的构成存在的意义,而只是简单粗暴地将自身想当然的判断放大为人类应该持有的普遍性终极真理。这要么是认识的短视与偏狭,要么是出于意识形态考虑的有意为之。对于普世价值论者而言,后者的可能性更大。那就是将自我的视角简单放大为全人类的普遍认知从而为其隐秘的意识形态诉求披上合法性外衣。这样的认识独断论在窒息着人类知识的增长和社会的文明进步,这种带有强制色彩的视角替换呈现出强烈的知识垄断企图。知识的垄断意味着话语霸权的确立,意味着智慧普遍开启的不可能,意味着或隐或显的操控与控制的形成。在普世价值论者看来,“被意识形态定义为具有美德的民族有权统治世界,为世界谋福利……它建立在普世原则即全人类共有原则的基础上,担负着高于其他国家的责任和使命。”于是,监护人、裁决者和修正者的角色就理所应当地以责任与使命的名义获得了合法性。面对世界多样化发展的现实,我们这个时代需要的负责任态度是对自我缺陷与不足的批判性反思,而非对他者在意识形态上指手划脚甚至横加干涉。西方普世价值放弃的是冷静审慎的自我检视,而热衷于对其他文化生活共同体的评点、指摘甚至强制干涉,其背后的意识形态企图昭然若揭。

普世价值话语的独断并无法改变世界多样化发展的趋势,意识形态的扭曲并不能阻断世界在差异化互补中稳步前进的可能。因此,要对我们生活于其中的世界保持充分的敬意和谦恭,要对与我们发生交往关系的他者给予足够的尊重和信任,要让彼此证成的成长性关系而非控制与支配成为这个时代的核心命题。在人类普遍交往的全球化时代,尊重不同认识视角和文化的多样性,以开放、包容、接纳的态度推进不同文化之间的视域融合,我们才能取得破解价值难题、化解价值冲突、促进价值融合的真正共识,才能为人类命运共同体的建构奠定共同价值的根基。不管是东方还是西方,今天都面对着同一个世界,都面临着许多共同的发展难题,也都在分享着这个开放世界所带来的便捷与利益,破除简单对立的意识形态壁垒,搁置意识形态的争议,寻求世界发展利益的最大公约数,才能共同开启与创造和平与繁荣的未来世界,才能共享人类社会文明进步的发展成果。

三、历史终结论:在传统的断裂中背弃社会进步

普世价值论者无视人类社会差异化发展的现实,这在弗朗西斯·福山的历史终结论中表现得淋漓尽致:“人类不是会盛开千姿百态美丽花朵的无数蓓蕾,而是奔驰在同一条道路上的一辆辆马车。其中有的马车飞速驰向城镇,有的马车将退回到沙漠荒野,要不就是循规蹈矩地翻山越岭。有几辆马车受到印第安人的袭击,被烧毁后浓烟滚滚地丢弃在路旁。还有少数几辆马车的驾驭者被战争吓破了胆,他们迷失了方向,并且暂时朝着错误地方向前进。偶尔一二辆马车已经厌倦了旅途,决定沿路回到某一点,支起永久性的帐篷。其他马车都会发现到达主路的其他途径。即使他们也将发现如果要穿过最后山脉,大家都应该走同样的道路,大部分马车也会缓缓驶入城镇,而且绝大部分马车最后都会到达那里。”对福山而言,不同的马车最终殊途同归意味着西式民主及其蕴含的普世价值代表了人类无可逃避的归宿,也是不同社会形态最终必然选择的光明未来。福山也意识到了现行西式民主存在诸多问题,但他对西式民主制度的自我修正和完善能力充满信心,因此依然自豪地宣布这就是代表人类社会发展趋势的最优制度选择,其中蕴含的普世价值取向就是西方社会的意识形态为全世界人民做出的价值承诺。“更有论者主张,今天的西方社会代表了人类追求启蒙和幸福的历史性奋斗的最高成就,它的理念和制度标志着‘历史的终结’。按照这种论式,既然西方民主已经被发现优于所有其他可能的政府形式,以前的思想冲突就会日渐淡化,落伍的制度也会一个个退出舞台。”在福山看来,“历史的终结”意味着“意识形态的终结”,人类的意识形态纷争将不复存在,西方社会的意识形态将取得压倒性优势和彻底胜利,与西方自由民主制度殊异的其它制度选择是落伍的,终将被淘汰和遗弃。

福山以“历史的终结”来宣告的“意识形态的终结”本身就充满了意味深长的意识形态意味。他所设定的那个在稳定安全的福利享受中见证自我的“最后之人”本身就充满了意识形态的诱惑。历史终结论其实是西方社会的意识态度对完整人类社会历史发展进程的割裂与肢解,并按照自身的意识形态诉求进行的人为组装与重构,根本不是对人类社会历史发展趋势的科学判断和正确认识,充其量只是一场看起来花哨、实际上空泛的意识形态闹剧而已。“对于福山们兴奋地提出地那种论点来说,它与在那些知性以轻易的方式将孤立的、分离的抽象片段认作真正的实在,或者将我们纯粹外在地经过的某种场景中已经发生的事件认作社会现实的情形根本没有什么不同。”人类社会历史的演变是一个永恒发展的过程,不可能中断,也不可能有尽头,自然也就不会终结。因为构成历史并推动历史发展的是马克思意义上的“现实的人”及其充满创造力的社会实践行动,这是一个个鲜活的生命在生产关系所主导的社会关系网络中的呈现、延展与成长过程,历史发展的真实性和永续性就在于此。在这样一层意义上,历史就是人与生活于其中的世界之间的认知、实践、价值、审美关系在时间和空间中最充盈的彰显,是人存在于世之意义的绵延。把握历史就是参与其中,是以普遍在场的方式体验时代变迁,而非如历史终结论那样出于特定意识形态考虑而进行简单的知性拼接和抽象把控。

从历史唯物主义的基本观点来看,这种历史终结论缺少最起码的历史总体观认知,混淆了终将被历史淘汰的僵化现存与代表了人类社会发展趋势并在实然与应然之间保持了充盈张力的社会现实之间的关系,以某种已经形成的现存来替代人类基于社会现实的理想追求。这是一种无法容纳人类社会发展丰富多样性的线性历史观,充满了对具体时代人类生存境遇的人为截取和碎片化把控,根本无法彰显人类社会历史发展进程的整全与生动。“正是我们将社会生活中的那些整体打破成为一些无穷小的部分时,我们才有了忽略其历史性特征的趋向。”由此来看,历史终结论缺少最基本的历史视野和历史意识,有的仅仅是出于意识形态考量对人类社会整体历史发展进程的扭曲与遮蔽。可以说,历史终结论通过对人类社会历史发展进程的人为设计构思了一个看起来美轮美奂实则虚妄空洞的普世价值帝国,贯穿其中的是单调走样的意识形态伎俩。人类世界历史的发展是不同文化生活共同体和合共生的结果,绝不是自命不凡、自以为是的单一意识形态的简单扩张。普世价值及其独断、霸权的意识形态企图,与人类命运共同体美美与共的价值共识诉求格格不入。

普世价值话语依赖于“历史的终结”和“意识形态的终结”,在这其中存在着对特定生活共同体世代延续之传统的漠视甚至掩盖。“现实的人”是一种历史性的存在,是一种有限性的存在,是一种在创造性实践活动中延续生命意义的存在。“现实的人”带有挥之不去、无法割舍的传统意味,传统构成了我们的生存视域,是深深融人人之生命与生活的“现实性”的佐证。传统与我们相伴而生,我们都是传统的人,我们的社会实践活动在延续着传统,也在改写和重构着传统。“传统并非像一件思想客体那样与我们思维相对立,相反,它是关系的构造物,是我们在其中运思的视域。”传统是特定生活共同体世代延续的文化印记,包含着现实生活展开赖以维系的具有强大惯性的风俗民情、思维定势、道德识见、伦理规约、审美旨趣等。可以说,传统与生活息息相关,传统是真实生活世界的重要积极构成,传统不可遗忘更不可忽视。惟有立足传统并续写传统,我们才能理解过往,把握当下,筹划未来。

普世价值的历史终结论实质上是在割裂饱含人之生存价值与意义的传统。缺少了传统,我们就无法明晰所从而来、所往而去,沉浸在单纯福利享受之中的“最后之人”将最终在生存困惑中迷失自我,这也正是普世价值的意识形态企图所在。普世价值的“历史终结论”暗含着去传统的现代疏离主义倾向。那就是剥离人在特定生活共同体中涵养而成的文化属性,使其毫无鉴别力地顺从栖息于普世主义的强大意识形态帝国之中而不自知。由此来看,这种普世价值的历史终结论只不过是列奥·施特劳斯笔下柏拉图之“高贵的谎言”的现代版本而已。在普世价值论者看来,能够洞悉历史终结论实质的人只是少数的知识精英(也正是他们普世价值论者本身),他们在把控和操纵着芸芸众生的思想和行为,他们在设计和左右着人类社会历史进程的每一个环节。这样的意识形态企图与来自不同生活共同体的多元文化协同孕育人类社会文明进步的历史发展趋势背道而驰。

(韩升:山东大学马克思主义学院教授、博士生导师)

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